miércoles, 23 de diciembre de 2009

¡¡Felices Fiestas!!


Quería aprovechar este momento para desearos a todos unas muy Felices Fiestas. También quiero agradecer vuestras visitas y comentarios (discrepantes o no). Es un placer comprobar, entrada a entrada, el milagro de este medio de comunicacción, de relación entre diferentes sensibilidades.



En fin amigas y amigos, ¡Felices Fiestas!



(No puedo dejar de relacionar estas Fiestas con recuerdos infantiles. Y uno de los más bonitos es el que me viene a la memoria siempre que vuelvo a leer "El hombre de nieve", de H.C. Andersen)

martes, 22 de diciembre de 2009

Autoexposición sistemática


La ética en todas sus formas termina en la pregunta acerca del principio del “bien”. Por simple que parezca esta pregunta, por más evidente que pueda aparecer la respuesta del hombre moralmente consciente, en verdad no puede jamás contestarse en un modo enteramente adecuado. No se puede uno atener a las morales positivas, pues cada una la contesta diversamente en cuanto al contenido. Una considera como el bien la dicha, otra la sobriedad; a su vez otras explican que la justicia es el bien, o que el amor a los hombres es e bien. En el estadio juvenil de los pueblos la valentía es tenida por ellos, la más de las veces como el bien absoluto, y en la naciente madurez del sentido común, es la disposición para el riesgo y el sacrificio en bien de la ciudad y el Estado. Así se da también una moralidad de la veracidad, una moral del respeto, una moral de la libertad y otras numerosas. Cada uno piensa haber comprendido el sentido del bien; en realidad todos comprenden, por lo visto, sólo fragmentos del mismo.

Nicolai Hartmann – Autoexposición sistemática (Editorial Tecnos; colección Clásicos del pensamiento – Madrid, 1989

Nacido en Riga, Nicolai Hartmann (1882 – 1950) se forma en el ámbito de la cultura báltica y rusa. Estudia Medicina y Filología en Dorpart (actual Estonia). Se doctora en Filosofía en Marburgo (1907). Heredero de la filosofía neokantiana, dominante en su juventud, recibe la influencia de la fenomenología de Husserl.

De sus obras, destaca Metafísica del conocimiento (1921), incluido por la fenomenología. Los Fundamentos de ontología recuperan elementos de pensamiento vinculados a la tradición filosófica occidental.

Distante de las modas de su siglo, Nicolai Hartmann defiende una philosophia perennis que aborda los problemas (insolubles) que atraviesan la historia de Occidente. Para delimitarlos se precisa de una labor humilde, lenta y constante que prescinde de pretender alcanzar una dimensión totalizadora inmediata. Así problemas éticos clásicos, cuestiones ontológicas, son abordados con una originalidad dentro de la tradición y perspectiva histórica de la filosofía occidental.

lunes, 14 de diciembre de 2009

Ciudadano Monzón


El ciudadano Monzón (Gran Wyoming, es su nombre artísitico; yo prefiero llamarlo Monzón, su apellido según el DNI. Además, dado su antiamericanismo manifiesto, le daría igual Dakota, Ohio, Colorado, o Wyoming,…) dice sentirse agraviado. ¿Qué digo agraviado? Se siente una víctima.

Y no le falta razón: me explico. El ciudadano Monzón, que a todos (o casi todos) nos ha hecho reír con su humor, un humor brillante, con dosis de genialidad (muy original, desde luego) sagaz, en ocasiones; el ciudadano Monzón viene prefiriendo, desde hace algunos años en concentrar su talento al servicio de su supuesta parroquia ideológica. Cosa triste, la verdad, por lo que de sectario se manifiesta.

Desde su columna en el ¿diario? “Público” o desde La Sexta, el ciudadano Monzón dedica sus gracias (otrora brillantes, hoy de cutrez gris, por facilonas) a poner a caer de un burro a la terrible “derecha española” ( a saber, a ese conglomerado político en torno al PP -¡La caverna!- y que tiene como modelos principales a los filofascistas Aznar y Aguirre… sí, ésa a la que denominan la “lideresa”). A eso se dedica Monzón en los últimos tiempos, junto con alguna actuación en directo para un público más reducido y –entiendo- más exigente que su parroquia televisiva.

Personalmente me importa un comino lo que diga o deje de decir el ciudadano Monzón en sus homilías progre-sectarias de la Sexta. O en sus encíclicas de pretendida laicidad, en el ¿diario? antes referido.

Lo que no me importa tanto es que, una vez consumada la chabacana manipulación que le dedicó al periodista y comentarista Hermann Tertsch, desde su púlpito televisivo, (una manipulación que no tiene nada de graciosa, ni de brillante y sí de una gratuita calumnia e innecesaria mala leche) no haya sido capaz de pedir disculpas. Sobre todo por lo que de agresión a la inteligencia suponía esa manipulación. A la inteligencia de su público (feligreses o no). No ha dicho ni mu, hasta la fecha. Al igual que su grupo editorial. Tampoco le ha dedicado un mensaje de apoyo -mínimo- tras la agresión sufrida por Tertsch. (Y, por favor, que nadie me malinterprete. Tengo claro que la gracia de Monzón no guarda relación alguna con la agresión al periodista(.

Por todos es sabido (o por casi todos) que el periodista Hermann Tertsch fue brutalmente agredido el pasado lunes y se encuentra hospitalizado hasta la fecha (el periodista tiene dos costillas rotas y a consecuencia del golpe que recibió se le encharcó un pulmón). Mientras algún botarate (muy pocos, eso sí) habitual de los medios anti-ZP se ha apresurado a vincular la agresión a Terstch con la “gracia” de Monzón, el propio Hermann acaba de declarar que no ve ninguna relación directa entre ambos hechos (reitera, eso sí, su demanda contra el “showman”).

Lo lamentable, y éste es el origen de mi entrada, es que en el discurso final de la manifestación de liberados sindicales el pasado sábado, en el manifestódromo (entiéndase: en el centro de Madrid), Monzón se autodefinió como víctima. ¿Víctima de qué, o de quiénes? Ya se sabe. De la derecha más montaraz, de sus medios afines, de Esperanza Aguirre -¡cómo no!-,… en fin, lo de siempre. Sólo le falto remontarse a Don Pelayo o a Viriato como padres de la derechona española.

La verdad es que, meditando bien el caso, tiene cierta razón Monzón. Sí. En efecto, es una víctima. Pero no de “la derecha”, o del espíritu de Viriato (o el de Felipe II,..o Felipe V , que ya puestos). No. Es víctima de su propio sectarismo. Ese es tu enemigo, ciudadano Monzón. No te engañes, ni pretendas engañarnos.

viernes, 11 de diciembre de 2009

Investigaciones filosóficas


Imagina que observamos el movimiento de un punto (de un punto luminoso sobre una pantalla), por ejemplo. Del comportamiento de este punto se puede sacar a la luz importantes conclusiones de la más diversa naturaleza. ¡Pero cuántas cosas diversas se pueden observar en él! –La trayectoria del punto y algunas de sus medidas (por ejemplo, la amplitud y la longitud de onda), o bien la velocidad y la ley según la cual ésta varía, o el número, o la posición, de los lugares en los que varía repentinamente, o la curvatura de la trayectoria en esos lugares, y muchas más cosas.- Y cada una de esas características del comportamiento del punto podría ser la única que nos interesara. Por ejemplo, todo ese movimiento podría ser indiferente, excepto el número de círculos trazados en un tiempo determinado.- Y si no sólo nos interesara una de esas características, sino varias de ellas, cada una de ellas podría proporcionarnos un dato particular, distinto por su naturaleza de todos los demás. Y así es con la conducta del hombre, con las diversas características que observamos de de esta conducta.

Así pues, ¿la psicología trata de la conducta, no de la mente?¿Sobre qué informa el psicólogo? ¿Qué observa? ¿No es la conducta de los seres humanos, en particular sus manifestaciones? Pero éstas no tratan de la conducta.

Ludwig Wittgenstein – Investigaciones filosóficas (Ed. Crítica – UNAM; edición bilingüe alemán español.

Puede que las Investigaciones filosóficas constituyan el texto más leído por los teóricos del lenguaje del siglo XX. A mí lo que me resulta imprescindible en este texto (y en toda la obra de Wittgenstein) es su elegancia discursiva, basada en una aparente simplicidad conceptual que se fundamenta en la claridad de su pensamiento. Imprescindible por muchas cosas: por su innovación, por su valentía irreductible en la experiencia filosófica.

martes, 8 de diciembre de 2009

Apoyo a Hermann Tertsch


Hace unos minutos que me acabo de enterar de la siguiente noticia: “El periodista y colaborador de ABC Hermann Tertsch se encuentra hospitalizado tras sufrir una agresión la noche del pasado lunes por parte de un desconocido, según informaron a Europa Press en fuentes de Telemadrid.
Como consecuencia de tal agresión, el conductor de 'Diario noche' permanece ingresado en el Hospital de Madrid con "dos costillas rotas y un pulmón encharcado". Tras recibir "una patada por la espalda", el periodista acudió al hospital, al que debió regresar tres horas después porque las molestias aumentaron y no podía dormir.”

Me viene a la memoria el reciente comentario de mi amigo Don Alfredo, en su blog, a propósito de una bromita (por decirlo de alguna manera) del otrora sagaz humorista y showman (condición que, a mi entender, ha traicionado netamente en los últimos años, eligiendo un sectarismo simplote y partidista) el Sr. José Míguel Monzón o Gran Wyoming. Éste se recreaba en un comentario editorial de Tertsch en su Diario de la Noche que, por cierto, yo mismo escuché (me refiero al editorial de Hermann Tertsch). "Mataría a 15 pacifistas"; ésta es la bromita del (pretendido) humorista. Ni que decir tiene que el conductor de Diario de la Noche va a emprender acciones judiciales contra Monzón.

Necesitamos más datos sobre la agresión a Tertsch, antes de despacharnos con acusaciones fáciles o inmediatas, como las que espetaba el diputado Martínez Pujalte (PP) hace unos minitos en Intereconomía, señalando la responsabilidad “casi” directa del Grupo editorial para el que trabaja el otrora sagaz humorista. Es pronto, repito, para establecer conclusiones apresuradas. No obstante, es exigible una rectificación pública del showman madrileño (de Prosperidad, para más señas) y una condena explícita de la agresión.

Seguiremos comentando este tema a lo largo de la semana.

jueves, 3 de diciembre de 2009

El LHC y los miniagujeros negros



Una de los experimentos que podrían realizarse en el Gran Colisionador de Hadrones (LHC) de Suiza es el de crear un “universo en el laboratorio”. Este experimento está destinado a probar la validez de la teoría de cuerdas, que es –en realidad- una teoría del Cosmos.

Toda esta introducción anterior viene a colación de una serie de noticias que, de casualidad me encontrado en la red. Por poner un ejemplo, ésta misma: “Se ha presentado (www.lhcconcerns.com/) una demanda con el fin de que se deje de usar el LHC (Large Hadron Collider) ya que puede causar: la creación de agujeros negros microscópicos que pueden crecer y engullir materia; la creación de "materias extrañas" que puede contaminar a otras materias; o la creación de "monopolos magnéticos" que pueden iniciar una reacción en cadena y convertir átomos en otras formas de materia.”

Nada más lejos de las intenciones de los físicos. Vamos a explicarlo:

¿Puede el LHC crear agujeros negros? Es algo posible. En realidad estamos hablando de miniagujeros negros, que actuarían como si fuesen partículas subatómicas; de dimensiones comparables al electrón).

¿Serían peligrosos estos miniagujeros negros? No. En absoluto. Por poner un orden de magnitud, los rayos cósmicos golpean la tierra con energías superiores a las de un miniagujero negro, sin efectos nocivos para nuestro planeta.

¿Es nueva esta idea del minagujero negro? Para nada. Un agujero negro del tamaño de una partícula subatómica fue introducida por primera vez por Einstein, en 1935.Para él, el electrón era una "rosca" o "agujeros de gusano" en un espacio curvado que, en realidad parecía una partícula.

También Stephen Hawking demostró matemáticamente que cuando un agujero negro “se evapora” emite durante millones de años energía hasta tener el tamaño de una partícula subatómica.

La física de partículas y la física teórica me interesan desde hace muchos años. Los aceleradores de partículas juegan, desde hace muchos años, un papel esencial en la prueba y refutación de teorías y modelos que pretenden explicar la materia-energía y sus fundamentos (Modelo estándar, supersimetría de partículas, teoría de cuerdas…)

¿Cómo funciona un acelerador de partículas? De una manera simple, en apariencia: acelera un haz de partículas subatómicas (en el caso del LHC, son protones –que pertenecen a la categoría de hadrones o partículas de interacción fuerte-) hasta llegar a velocidades cercanas a la de la luz (99,99999%). Los hay lineales, como el SLAC de Stanford o circulares, como el LHC del CERN. Con estas velocidades, se producen colisiones de partículas que generan radiaciones, subpartículas, etc.
Para entender cómo funciona un acelerador, imaginemos un experimento "mental". Imaginemos que queremos saber cómo es el acelerador de un coche, o el volante, o un asiento, o una pieza pequeña del motor (bulón, émbolos,…) En mi experimento imaginario no podemos acceder al interior de un coche y, sin embargo, qyueremos cocener qaué hay dentro del él... Si provocamos una colisión de dos coches, a altas velocidades, como resultado de esta colisión, tendríamos diversas piezas de éstos esparcidas en torno al lugar del choque. Algo parecido es el fundamento de estos aceleradores colisionadores… (En mi experimento, los coches van teledirigidos, sin conductores, obviamente).

lunes, 23 de noviembre de 2009

El encuentro de Descartes con Pascal joven.

Por pura casualidad asistí ayer domingo a un acontecimiento cultural de primera magnitud (y disculpen el tópico). Se trata de la obra “Encuentro entre Descartes con Pascal joven” de Jean-Claude Brisville. Fue en el Teatro Infanta Isabel, en Madrid. La obra se había estrenado en Madrid el pasado enero, en el Teatro Español, pero por unas cosas y otras me la había perdido.

Ayer fue la última representación en Madrid (por casualidad me animé a ir). Y no me defraudó. Todo lo contrario.

El texto de Brisville desarrolla unos diáologos entre ambos filósofos, donde la dialéctica como forma discursiva se hace dominante. Una dialéctica que no está exenta de ironía, de sentido del humor y de humanidad. Diálogo entre dos sistemas de pensamiento, uno incipiente (y radical en su forma discursiva), el del joven Pascal, dominado por el jansenismo; el cartesiano, reivindicando la autonomía de la razón, frente a la Fe, pero sin renunciar a ella, maravillado por la geometría y el cálculo matemático, como fundamento paradigmático que explican las leyes del movimiento, y por ende, las leyes universales…

Austeridad en la en la puesta en escena: una mesa y dos sillas. La luz de una vela, en un segundo plano, tras los personajes, proporciona un punto segundo de fuga en la escena, Algo parecido a las atmósferas de Georges de la Tour.

Evocación de la Francia del XVII, sus claroscuros (¿faltaba Sainte Colombe?, ¿De la Tour) La Francia de ese tiempo es un universo de contrastes. La Europa del XVII es. Igualmente, un universo complejo de contrastes: el sur, barroco, papista, dorado, jesuita… tan saturado de ornamentos, de vírgenes y querubines. El norte y el este, luteranos, hugonotes, calvinistas, jansenistas, llenos de rigor y de austeridad.

Pascal, jansenista nos ha proporcionado una sugestiva definición de esta lucha sorda que tiene lugar a lo largo de todo el siglo XVII: “todo es uno, todo es diverso. ¡Cuántas naturalezas en ésta del hombre!” Pascal, como bien se refleja en este inolvidable diálogo (imaginado, reproducido) se encontraba en el corazón del conflicto.

La dirección escénica y la interpretación del gran Josep María Flotats en esta obra un acontecimiento. Algo que recordaremos durante muchos años. Su declamación, su apoderamiento de cada una de las palabras,… es muy difícil reproducir, tan siquiera, un adjetivo que le haga justicia. Junto a él, interpretando a un joven y atormentado Pascal, Albert Triola realiza un trabajo de altura Interpretativa.

Cómo me gustan estas casualidades.

miércoles, 18 de noviembre de 2009

Elogio de la nueva milicia templaria (II)


Entonces, ¿cuál puede ser el ideal o eficacia de una milicia, a la que yo mejor llamaría malicia, si en ella el que mata no puede menos de pecar mortalmente y el que muere ha de perecer eternamente? Porque, usando las palabras del Apóstol: el que ara, tiene que arar con esperanza, y el que trilla, con esperaza de obtener su parte.

Vosotros sabéis muy bien por experiencia que son tres las cosas que más necesita el soldado en el combate: agilidad con reflejos y precaución para defenderse, total libertad de movimientos en su cuerpo para poder desplazarse continuamente, y decisión para atacar.


Bernardo de Claraval – Elogio de la nueva milicia templaria (Biblioteca Medieval – Siruela)


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Como decía en mi entrada anterior sobre el Temple, uno de los aspectos de la Orden que más me sorprenden es el papel económico que juega en la Europa de su tiempo. Al poseer la Orden casas, tanto en Occidente como el Ultramar, permite que los cruzados obtengan dinero en Tierra Santa a cambio de un certificado de ingreso en la Tesorería de la Orden en París, Londres,… Estamos hablando de un precedente claro de la letra de cambio o, incluso, un cheque librado sobre depósito. La transferencia física de dinero y su logística asociada no es problema para el Temple, al contar a partir del siglo XIII de navíos propios.


Nos cita Régine Pernoud, en su obra “Los templarios”, el ejemplo del depósito de las joyas del Rey de Inglaterra, Enrique III, en manos de su cuñada, la Reina Margarita de Francia, al emprender éste la lucha contra su vasallo Simón de Monfort. Tras un inventario detallado de las joyas, la Reina encerró en dos arcas selladas el tesoro, y lo puso en depósito en el Temple de París. Enrique no lo recuperaría hasta diez años más tarde. Este depósito sirvió de aval para los préstamos que el Rey tuvo que solicitar durante las luchas dirigidas por él mismo.

martes, 17 de noviembre de 2009

Sinfonía Turangalîla – Olivier Messiaen


La palabra Turangalîla está compuesta de dos palabras del Sánscrito y ninguna de ellas posee un significado directo o literal. Turanga significa tiempo que corre como un caballo que galopa o tiempo que fluye como la arena en un reloj (de arena); es un término que hace referencia al ritmo y al movimiento. Lîla significa juego, en el sentido divino del juego de la vida y de la muerte; también significa amor. El significado global de Turangalîla se entiendo como un himno a la alegría y una canción de amor. Pero para Messiaen esta alegría es sobrehumana, y el amor actúa como la pócima (de amor) que beben los amantes, Tristán e Isolda: fatal pero irresistible a la vez. Messiaen escribió esta composición inspirándose en el mito artúrico mencionado (Tristán e Isolda).

(Es una composición turbadora, bellísima -la Turabgalîle- clave en la evolución de la música del siglo XX, no sólo en la de Messiaen.)

Olivier Messiaen es considerado como uno de los compositores franceses más importantes del pasado siglo. Desde luego es –tal vez- el más original, aunque esto suene maximalista. Su deuda con el lenguaje musical de Debussy (su sentido del ritmo, si cromatismo) es muy clara.

Desarrolla un lenguaje armónico muy personal. Para Messiaen los sonidos son concebidos como colores. Este hecho, junto con su Fe Católica (un aspecto clave en la personalidad del compositor) produce lo que describe como un “arco iris teológico”. Su evolución musical presenta, por otra parte, un sentido del ritmo que se deriva de su estudio del lenguaje musical Hindú y Griego.

Es un lenguaje musical, el de Messiaen, que tiene un sentido orgánico o naturalista. Así las montañas son representadas musicalmente como bloques sonoros monolíticos; los pájaros se transcriben de forma imitativa en toda su obra (sin ir más lejos, dedicó 7 libros de composiciones para piano, titulados “Catálogo de pájaros”).

El gran Pierre Boulez, antiguo alumno de Olivier Messiaen, dijo en una ocasión que Messiaen no compone. Yuxtapone. En otras palabras, no existe un crecimiento orgánico real en su música sino una yuxtaposición de elementos como en un mosaico. El efecto es sobrecogedor y la música se revela como un hecho trascendente, extático, muy cercana en su sentido final a la Filosofía oriental, más centrada en el Ser, en contraposición al Devenir de la Filosofía occidental.

Es tarde y voy terminando, por donde había comenzado, por la sinfonía Turangalîla. Extraigo un fragmento de ésta: el sexto movimiento, “Jardin du sommeil dámour”:

Los dos amantes están inmersos en el sueño del amor. El jardín está lleno de luz y de sombras, de plantas llenas de colores y de pájaros de trinos melodiosos. El tiempo fluye, olvidado, los dos amantes están fuera del tiempo...

http://www.youtube.com/watch?v=54DNXjNs40c.


Disfrutadla, libres de cualquier atadura tonal, armónica. Libres de prejuicios estéticos.



Destacaré algunas otras composiciones que me gustan de Messiaen. Pero eso será mañana. Y prometo que cumpliré.

Por cierto, se me olvidaba dar una referencia discográfica de la Turangalîla. Se trata de la versión del Ricardo Chailly al frente la Royal Concertgebouw (una de mis favoritas). Intervienen el gran pianista francés Jean Yves Thibaudet y Takashi Harade, con las ondas martenot (instrumento inevitablemente ligado a la música de Messiaen). El sello es Decca y el año de grabación, 1992. En mi modesta opinión, se trata de una grabación excepcional en todos los sentidos: un auténtico monumento sonoro.

viernes, 13 de noviembre de 2009

Elogio de la nueva milicia templaria (I)



Sermón exhortatorio a los caballeros templarios.

El soldado que reviste su cuerpo con la armadura de acero y su espíritu con la coraza de la fe, ése es el verdadero valiente y puede estar seguro en todo trance. Defendiéndose con esta doble armadura, no puede temer ni a los hombres ni a los demonios. Porque no se espanta ante la muerte el que la desea. Viva o muera, nada puede intimidarle a quien su vida es Cristo y su muerte una ganancia. Lucha generosamente y sin la menor zozobra por Cristo; pero también es verdad que desea morir y estar con Cristo porque le parece mejor.

Bernardo de Claraval – Elogio de la nueva milicia templaria (Biblioteca Medieval – Siruela).



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Es uno de los temas medievales que más me gustan. Sin ninguna duda.

El final del siglo XI en Occidente es un periodo clave para entender la historia de la expansión de los reinos cristianos, en Europa, norte de África, Oriente Próximo y en Tierra Santa. El concilio de Clermont que organiza el papa Urbano II (1095) proclama que el camino de la salvación de todo cristiano es la liberación de Jerusalén. Esta exhortación papal supera todas las expectativas, en la primera cruzada que toma Antioquía en 1098 y finalmente Jerusalén, el 13 de julio de 1099.

Es entre 1118 y 1119 cuando un caballero francés, Hugo de Payns (y su compañero cruzado, Godofredo de San Omer), funda la orden del temple. Pensemos que la mayoría de los caballeros cruzados, una vez concluido su voto y su participación en la cruzada, regresaba a Occidente. Los peregrinajes a Tierra Santa, conquistada Jerusalén, se vieron estimulados considerablemente. Y de la necesidad de defensa de los peregrinos algunos caballeros deciden prologar su voto. Estos caballeros se comprometen a defender a los peregrinos y a proteger los caminos que llevan a Jerusalén.

Años después, Bernardo de Claraval en el concilio de Troyes (1128) da cartas de grandeza a la orden del Temple con este sermón exhortatorio dirigido a su fundador (amigo suyo) Hugo de Payns.

En fin, señores, por hoy me detengo aquí. Es un tema que me apasiona desde hace años. Por su historia, por el protagonismo de la orden en el desarrollo de los reinos cristianos europeos durante los siglos XII, XIII y XIV; por su arquitectura, su organización jerárquica, económica (la orden inventa una especie de letra de cambio: los peregrinos o los cruzados pueden depositar bienes en sus oficinas europeas y recibir a cambio un documento que les permite recuperar este valor en Tierra Santa).

Seguiremos hablando de esta organización medieval, de monjes-guerreros, en sucesivas entradas.

Algunas referencias:

- La edición de Elogio de la nueva milicia templaria de Bernardo de Claraval, en Siruela, incluye Los Templarios de Régine Pernoud.

- Una visión completa de la historia de la Orden lo proporciona Auge y caída de los Templarios, de Alain Demurger (eed. MR).

- Sin duda Templarios: la nueva caballería de Malcom Barber es un estudio profundo sobre la significación del Temple en Historia europea en la Edad Media.






lunes, 9 de noviembre de 2009

Alejandría, siglo IV, por Alejandro Amenábar.


Escribe Werner Jaeger, en su obra capital Paideia, que la separación de la vida en la ciudad de Atenas, concentrada en el ágora, en el pnyx y en el teatro, del a del campo dio lugar al concepto de lo rústico, en contraposición al de lo ciudadano, que hizo equivalente de culto y educado. El ágora como corazón de la polis, como centro de debate, de culto, de reunión y de decisión.

Alejandro Amenábar contextualiza este concepto, lo sitúa históricamente en la Alejandría del siglo IV. Y nos describe cómo se gesta la destrucción paulatina del mundo clásico, de sus formas paganas de religiosidad, de su pasión por el saber o sabiduría (Sofía), por la penetración inexorable del cristianismo, del cristianismo oriental para ser más concretos.

La película de Amenábar nos habla de la bella Hypatia, nos habla de la invasión del monoteísmo cristiano (oriental; no perdamos este detalle) del ágora de Alejandría, nos habla de la irreductibilidad de la sabiduría filosófica y científica, frente a la Fe. Nos cuenta muchas cosas y nos las cuenta con inteligencia, lejos de cualquier simplificación tendenciosa.

Un breve inciso.

(La Biblioteca de Alejandría, fundada por fundada en el siglo III a.C. por los primeros Ptolomeos para ayudar al mantenimiento de la civilización griega en el seno de civilización egipcia que rodeaba a la ciudad alejandrina, ocupa un papel protagonista, casi nuclear como símbolo del saber occidental, como símbolo de la Filosofía, del amor a la verdad, a la búsqueda del saber. La Biblioteca de la película es la conocida como Biblioteca-hija o Biblioteca del Serapeo -por el culto pagano al Dios Serapis- es destruida a finales del siglo IV, tras el decreto del emperador Teodosio el Grande prohibiendo el culto pagano, en respuesta a una petición del patriarca Teófilo de Alejandría. Éste promovió una revuelta durante la cual el templo de Serapis resultó asaltado. Esta circunstancia es el punto de partida del la historia que nos narra Amenábar, una historia que fundamenta una inteligente crítica frente a los fundamentalismos.)

Que Amenábar haya elegido el pretexto histórico de la Alejandría de Hypatia, heredera del neoplatonismo, filósofa (esto es, amante de la sabiduría), astrónoma, apasionada del saber, supone una apuesta de riesgo. Más aún en un país como éste (me refiero a España) en el que sobran las simplificaciones históricas (en clave histérica, por cierto) cada vez que, directa o indirectamente, se habla sobre religión. La película es muy inteligente, y nada pedante –dicho sea de paso-, y reivindica la independencia del saber, de la razón, de la ciencia, frente a la creencia. Para ello, toma el pretexto histórico de las intrigas de poder del obispo de Alejandría, Cirilo, apoyado la secta paraboliana (no olvidemos que a finales del siglo III, es el monacato, como movimiento espiritual, lo que define el nuevo rostro del cristianismo; el movimiento monacal desarrolla su existencia en el marco de una vida común, de manera paralela a las comunidades cristianas regidas por los obispos). La muerte de Hypatia, al margen de la exactitud histórica del hecho en sí, representa –según la visión de Amenábar- la derrota del pensamiento libre, retratado en la película por la figura de la filósofa, por la connivencia del poder y su falso pragmatismo, a favor de los nuevos tiempos; estos nuevos tiempos en los que la creencia va a sustituir y a instrumentalizar la sabiduría a favor de la idea de Dios, de su justificación.

Por destacar algún detalle que, particularmente, me ha emocionado hablaría de las secuencias en las que Hypatia dialoga con su antecesores, como Aristarco de Samos, en la búsqueda de una explicación al movimiento de los planetas… deduciendo la forma elíptica del movimiento terrestre alrededor del sol: anticipándose casi doce siglos a las leyes de Kepler.

El lenguaje cinematográfico, su estructura narrativa, lejos de cualquier tendencia a la espectacularidad visual, es un ejemplo de puesta en escena eficaz, apoyada en una excelente dirección artística. ¿Rachel Weisz? Para mí, excelente. Le confiere a su personaje una impronta de hieratismo que la hace lejana, a pesar de su belleza física. Una lejanía aparentemente inalcanzable, como la búsqueda de la cosmovisión, o explicación del cosmos, que ella misma, heredera del neoplatonismo cuestionaba día a día.



Por favor, olvídense de los debates chorras sobre si es una película anticristiana o progre y, de veras, vayan a verla. No les dejará indiferente. Por cierto, no esperen encontrase con Gladiator (que, por otra parte, es una buena película) en “versión filosófica”…

Película inteligente en la que la protagonista última es la sabiduría (la Sofía) y la búsqueda argonáutica (que diría Aristóteles) que supone la labor del filósofo.
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P.D.: Mi amor por Hypatia, Eratóstenes, la gran Biblioteca de Alejandría, me viene de lejos. Fue gracias a Carl Sagan, excelente divulgador del saber del Cosmos, en su obra homónina, Cosmos, quien me la presentó.
El concepto de ágora lo he visto desarrollado en muchos libros que no puedo enumerar ahora. El concepto de paideia muy bien retratado en la película, sobre todo en aquellas escenas en las que la maestra muestra su saber a sus discípulos. Este concepto está muy bien desarrollado, a pesar de que la obra tiene casi un siglo en Paideia, de Werner Jaeger, editada en Fondo de Cultura Económica.
Por último, la obra Hombres, ritos, Dioses, de Francisco Díez de Velasco (ed. Trotta) desarrolla un interesante y denso estudio comparado de los principales movimientos religiosos. Constituye, a mi entender, un completo resumen de Historia de las Religiones.

jueves, 5 de noviembre de 2009

Tres (breves) obituarios

La casualidad ha provocado que coincidan esta semana los fallecimientos de José Luis López Vázquez, Francisco Ayala y Claude Lévi-Strauss, figuras clave, cada una de ellas, a la hora de entender el cine (español, en el caso de López Vázquez), la filosofía y literatura española (más allá del exilio, tras la sublevación armada del 36) y la filosofía europea.

José Luis López Vázquez es, por encima de su estereotipada imagen de hombre corriente-simpático, un grandísimo actor con dimensiones clásicas, en la historia del cine español. Al igual que muchos otros actores de su generación fue capaz de interpretar diferentes registros dramáticos: desde el drama puro, hasta la tragicomedia y comedia costumbrista o no. Con independencia de su participación en trabajos menores (y olvidables, a veces), propios de la inmediatez del destape “aperturista”, o de la cutrez franquista, su legado interpretativo es inconmensurable, variado y lleno de matices.

Me vienen a la memoria muchas imágenes de López Vázquez, genial entre los geniales. Yo espero que en el cielo de los actores, dnde estará pagando la hipoteca de su pisito, pueda hacer hablar a su mudita, o casarse con la asistenta de su querida señorita. Espero que le hayan rescatado de los infiernos kafkianos de la cabina, y que vuelva pronto con la gran familia de sus admiradores, de todos aquellos que amamos el cine.

Gracias maestro.






Francisco Ayala es, la verdad, casi un desconocido para mí, más allá de algunos artículos algunos tratados sobre liberalismo, dentro de la producción del Ayala filósofo. Junto con este tema (el liberalismo) la crítica de la política como idea de poder, España… son temas que se repiten a lo largo de su producción: El problema del liberalismo (1941), Razón del mundo (1944), Tratado de sociología (1947), Tecnología y libertad (1959).

Del Ayala novelista poco conozco, con excepción de El As de Bastos (1963) o El jardín de las malicias (sencillamente delicioso).

Conocí a Ayala, como a tantos intelectuales del exilio, a través de las páginas de ABC. En sus Terceras, concretamente. Hombre pegado a la realidad, desde la perspectiva que le daba su (casi) siglo de sabiduría.

Descanse en paz.





Decir Claude Lévi-Strauss es (casi) decir estructuralismo, aunque este término per se no diga gran cosa (por la generalidad que implica) y sea necesario apellidarlo… En cualquier caso, lo original en la obra de Lévi-Strauss es la síntesis entre lingüística y antropología cuya analogía constituye la base del método estructuralista que él mismo desarrolla. De esta manera, el estructuralismo implica el estudio de las sociedades como grupos de individuos que se comunican mediante estructuras culturales, las cuales suponen formas de lenguaje que incluyen la lengua como otras formas no verbales. A destacar sus investigaciones sobre parentesco (Las estructuras elementales de parentesco), o Tristes trópicos que se concibe como un libro de viajes a pesar de que no le agradan en especial los viajes o los exploradores… Es un libro, Tristes trópicos, complejo: dice Savater, a propósito del mismo, que “buscamos lejos lo que llevamos con nosotros a través de mares y cielos; encontramos lo que no podemos traer ni rescatar, lo que ya se nos asemeja, lo que somos.

Recordando a Lévi-Strauss, mencionaría una frase que puede aplicarse muy bien hoy en día: “Bárbaro es quien cree en la barbarie”.

P.D. Qué pesaditos con la hagiografía que le están dedicando al salvador-del-mundo en tv1, en el primer aniversario de su victoria...

viernes, 30 de octubre de 2009

Recuerdo de Aránzazu


Hubo un tiempo en el que el prejuicio me pudo y me negaba a visitar esta obra monumental. Me estoy refiriendo a la Basílica de Aránzazu, situada en un paraje natural bellísimo, en la Guipúzcoa profunda, cerca de Oñate.
Me aterraba la idea de encontrarme con el (cada vez más olvidado) obispo Setién – el “obispo ante ETA”; nótese la elección preposicional empleada por el susodicho en uno de sus libros-.

Me horrorizaba la posibilidad de encontrarme con una celebración nacionalista de exaltación racial, ungida por la Gracia del Salvador. La sola idea de encontrarme con cualquiera de los burukides más (o menos) destacados del nacionalismo vasco creaba en mi voluntad inicial un efecto inhibidor contundente.

Hace cinco años se me ocurrió visitar la basílica. Fue durante las vacaciones de Navidad del 2004. Viajé desde Irún hasta Oñate y de ahí a Aránzazu. A medida que avanzaba, a pie, hacia la basílica. ¿Qué digo “basílica”? Hacia el conjunto monumental, mi sensación era cada vez más fuerte: la misma sensación que experimento cuando me encuentro ante una obra maestra (tengo muchos ejemplos de sensaciones análogas en el campo de la arquitectura: el Guggenheim de NY, La Pedrera, El pabellón de Van der Rohe en Barcelona, el edificio del BBVA en Madrid, El pabellón de Japón en la Expo 92,… hay muchos ejemplos, pera la sensación es parecida).

La sola imagen de la fachada, con esa sobrecogedora fuerza visual que emanan de del conjunto escultórico de Jorge Oteiza (su idea de apostolidad representaba por 14 figuras, de las que se ha extraído la carne interior, quedando el espacio vacío y puramente espiritual que antes ocupaba la carne), al igual que la Piedad, ubicada en el muro desnudo que se abre entre dos de las torres, las puertas de Chillida, el conjunto arquitectónico de Sáenz de Oiza.


No sé por qué, pero esta tarde me ha venid a la memoria mi primera visita a Aránzazu, allá por el 2004. (Llegue a Irún en el 79, luego tardé 25 años en visitar este conjunto monumental. Fue necesario comenzar a olvidarme de Setién y otros como él…)

lunes, 26 de octubre de 2009

El amanecer del hombre


La imagen memorable de 2001: Una odisea del espacio, la película de Kubrick, capta un aspecto de esta coherencia más amplia en la dirección de la épica humana. Es la secuencia inicial, titulada “El amanecer del hombre”, un primate protohumano acaba de realizar el descubrimiento del uso de una herramienta por primera vez al emplear un gran hueso como arma en una lucha a vida o muerte. En el éxtasis de ese descubrimiento, golpea incansablemente el hueso contra una roca hasta que termina rompiéndose y, remontándose a gran altura, se metamorfosea con lento movimiento en una nace espacial de inicios del siglo XXI. En este simple montaje vemos toda la trayectoria prometeica, el alfa y omega del esfuerzo prometeico por liberar al hombre de los límites de la naturaleza mediante la inteligencia y la voluntad humana, por ascender y trascender, por obtener el control del ámbito del cual el ser humano intenta emerger. (…)

Richard Tarnas – Cosmos y Psique (Indicios para una nueva visión del mundo) – Ed. Atalanta.

Estoy empezando esta obra (una obra sobre las cosmovisiones, “que relaciona los movimientos planetarios del cosmos con las experiencias arquetípicas del ser humano”). Este fragmento me ha resultado conmovedor.

miércoles, 21 de octubre de 2009

La sonrisa de Josu

"Zapatero superará el examen de los Presupuestos con la ayuda de PNV y CC"

(Esto decían hace un rato en Telemadrid)


Enternecedor. Por decir algo. Hoy en el Congreso se debatía la aprobación de los Presupuestos Generales del Estado (del Estado Español, of course). Un rifirrafe dialéctico entre Elena Salgado, muy ofendida ella ante la pose-desdén del (eterno) candidato Rajoy, (dicen de él) jefe de la oposición.

Pero no quiero centrarme en los dos partidos con “vocación de gobierno” en España (y con pasión coercitiva en materia fiscal e intervencionismo, también). Hoy quiero hablar de Erkoreka. De Josu.

Poco sé de él (de Josu, vamos a tratarle con familiaridad, ¿verdad?) Digamos que, puesto que el saber ocupa lugar, me importa bien poco el perfil ideológico, biográfico, intelectual del personaje en cuestión. Me importa bastante poco, aunque nada tengo -en principio- contra él. De acuerdo: poco tiene que ver, al menos en los gestos aparentes y externos, con otros ejemplares de la marca de Sabin-Etxea (el cada vez más olvidado Mosén Arzallus, el sempiterno Egibar, el “republicano” Anasagasti,…). Repito, al menos Josu presenta (en apariencia) un perfil más amable; un perfil para no caer antipático en el foro (ese lugar de chulos y organilleros que decía uno de los santones nacionalistas históricos, por antonomasia: Telesforo Monzón; uno de los fundadores de HB…)


Pero centrémonos en Josu. Fíjense en el gesto de satisfacción, de pasárselo bomba (¡perdón!, “pipa” quería decir). Mientras la ministra Salgado sufría en las réplicas (evidentemente, donde no vale del todo el texto preparado de antemano), tenemos a Josu feliz, en apariencia; sonriente, relajado. Parece que se lo está pasando muy bien. ¿Y quién no se lo pasaría, tras el convencimiento de haber cumplido con el deber?


La historia, de simple que es, resulta casi inocua. Veamos: un partido en el gobierno-de-España que tiene auténticas dificultades para pactar unos presupuestos (a juicio de muchos economistas de prestigio, un auténtico disparate -sic-). Puesto que, al final, todas estas dificultades se superan con un acuerdo ad hoc. Y pelillos a la mar. Mera cuestión aritmética.

Poco importan las diferencias políticas entre uno y otro partido (me refiero en este caso al PSE-PSOE y al PNV). Poco importa el seguidismo del PNV a la manifestación de la llamada izquierda abertzale el sábado en Donosti, en protesta por la detención alguno de sus sempiternos líderes (increíble longevidad –política- la de estos tíos, por cierto). Mientras tanto en el batzoki de Hondarribia se escucha una conversación nada acalorada.

- ¿Qué hay que pactar? Ah, los presupuestos en Madrid.
- Nada, nada, esto nos lo arregla Josu.
- A cambio, le pedimos al ZP este que no se pase ni un gramo con el Concierto. Que no lo toque: queremos un blindaje especial…
- Eso, eso: un blindaje fuerte. Eso lo arregla Josu.

Hoy Josu tenía una cara de satisfacción, el hombre… Fíjense lo que decía en su blog: "No ha sido fácil, pero lo hemos conseguido. El PSOE pasa por el agujero. Acepta las tres precondiciones que hace semanas fijamos desde el PNV para empezar a negociar el Presupuesto para el año 2010". Eso, eso, Josu: POR EL AGUJERO.



(Mañana o pasado volveremos a los cantos en torno al gregoriano. A mí estos temas de política nacional me… -bueno, mejor me lo callo-).

lunes, 19 de octubre de 2009

Cantos anteriores al gregoriano: canto viejo romano


Las primeras investigaciones consideraban que el canto viejo romano (o romano antiguo) era simplemente una forma de decadencia del canto gregoriano. Pero poco a poco se fue llegando a la conclusión de que esto no era posible, puesto que el canto viejo romano presentaba un estilo más primitivo. Hoy en día los investigadores sostienen que se trata de un canto más antiguo, originado posiblemente a finales del siglo IV, por lo que es lógico que presente similitudes con el canto bizantino en sus formas modales y ornamentales. Es por tanto uno de los primeros cantos que se desarrollaron en Roma, tomando formas consolidadas en el periodo bizantino (siglos VII y VIII).

Debe recordarse que en determinados periodos del siglo VIII se refugiaron en lo que es ahora territorio de Italia más de 50.000 monjes procedentes de diversos puntos de Grecia, Siria y Chipre, y que en Roma se comenzó a desarrollar una liturgia que tenía más elementos orientalistas, lo que afectaba también a la música.

Este hecho, per se, no tendría importancia, de no haber sido por la negativa de la Iglesia Católica, durante muchos años (sobre todo, desde el XIX), a reconocer este tipo de influencias. Por este motivo cuando el canto viejho romano fue descubierto en el siglo XX, Dom Andoyer se planteó un serio problema ideológico: ¿cómo iba a ser el canto viejo romano, un canto con fuertes elementos orientalistas, con acusada presencia de ornamentaciones (canto muy melismático), el canto más antiguo (y el más auténtico y verdadero) de la Iglesia Católica? De esta manera, el canto viejo romano no obtuvo su reconocimiento oficial como canto verdadero de la Iglesia, en favor del canto gregoriano, tal y como lo entendía Solesmes.

No abundan en el mercado discográfico demasiadas referencias en este tipo de cato, pero, sin lugar a dudas, las interpretaciones de Ensemble Organum ocupan un lugar reconocido por diversos musicólogos, músicos y aficionados. Traigo a esta entrada estas referencias, que me permito recomendar con devoción:

- Chants de L´Eglise de Rome (Période byzantine) - Ensemble Organum (dir. Marcel Pérès) / Harmonia Mundi.

Este disco (hoy histórico, ya que es una de las primeras grabaciones de est repertorio, incluye piezas del manuscrito « Latin 5319” de la Biblioteca Vaticana. Está cantado en Griego y Latín.

- Messe de Sant Marcel - Chants de L´Eglise de Rome (VIIe & XIIe siècles) - Ensemble Organum (dir. Marcel Pérès) / Harmonia Mundi.

Este disco incluye piezas del oficio de Viernes Santo y la Misa de San Marcelo, contenidos también en manuscrito « Latin 5319” de la Biblioteca Vaticana. Está cantado en Griego y Latín.


- Chants de L´Eglise de Rome – Vêpres du jour de Pâques (VIe & XIIIe siècles) - Ensemble Organum (dir. Marcel Pérès) / Harmonia Mundi.

Como botón de muestra os enlazo estas fragmentos de la Misa de San Marcelo (interpretado por Ensemble Organum):

http://www.youtube.com/watch?v=wX5rrHcN0k4.

Y esta otra:

http://www.youtube.com/watch?v=srr_uPB0esI







jueves, 15 de octubre de 2009

SOBRE EL CANTO GREGORIANO

El canto gregoriano es una de las manifestaciones del nuestro pasado musical que más interés despierta entre los aficionados, a pesar de que, por lo general, el conocimiento que se suele tener sobre la materia no sólo es muy superficial, sino también bastante erróneo.

El moderno redescubrimiento del canto gregoriano tuvo su gran espaldarazo desde la abadía de Solesmes (Francia), a finales del siglo XIX. Desde entonces se ha atribuido a Solesmes y sus teóricos la recuperación de esta parte esencial del repertorio y su más correcta y pura interpretación. Sin embargo, tal cosa dista mucho de ser cierta.

El principal problema de la teoría de Solesmes es que, más que un intento de renovación musicológica o, por decirlo claramente, un intento honesto de recuperar la música del pasado, representa toda una ideología musical apoyada por la Iglesia Católica, que pretende negar unas realidades históricas y anular un corpus de tradiciones que, de hecho, constituían las verdaderas raíces de la primitiva música cristiana. Por eso surge la pregunta: ¿qué había antes de la irrupción de las teorías de Solesmes? Poco a poco se va recuperando ese repertorio extraordinario, basado en una tradición oral y escrita que un programa ideológico como el de Solesmes borró prácticamente del mapa, imponiendo a la Iglesia un repertorio único y, lo más grave, reinventando una tradición. Se negaba así la existencia de otros cantos que no fueran el gregoriano que ellos propugnaban.

Desde el punto de vista interpretativo, también Solesmes reinventó una tradición (o ideología): la del canto en grupo; no hay solistas y el individuo se funda en la masa anónima del coro. Por si fuera poco, Solesmes introduce un anacronismo aberrante dentro de la música litúrgica: la figura de un director de coro casi al estilo de los directores de las orquestas sinfónicas, que no participa en los cantos y que se limita a definir y dar formas a las líneas musicales.

(…) Musicológicamente, además, pretende (Solesmes) hacer creer en la pureza del gregoriano como si fuera un dogma de fe, y no admite que en cada país de Europa (es más, en cada centro religioso dentro de un mismo país) se hubiera desarrollado un tipo de canto que incorporase las tradiciones musicales locales, negando, por ejemplo, que en la Península Ibérica, en el siglo XI, determinadas prácticas musicales integradas en la liturgia tuvieran una relación más cercana con Egipto y Siria que con Roma (…)

Aunque a alguno le pueda parecer mentira, las maneras –digamos- tradicionales de interpretación del gregoriano me han parecido muy aburridas. Incluyo a Silos y Solesmes como ejemplos de esta interpretación tradicional (que, por cierto, de tradicional no tienen nada, y sí de ideología).

José Carlos Cabello – Guía de la música clásica grabada / Volumen I – De la música medieval al siglo XVI.

Comparto completamente la visión crítica y clarificadora que desarrolla José Carlos Cabello (recordado presentador del maravilloso programa de Radio 2, “Conversación Galante”, que tanto nos enseñó a descubrir los repertorios infinitamente bellos de la Música Antigua).


Por añadir algo de cosecha propia a la reflexión aguda y esclarecedora de Cabello, diré que siempre me pareció sospechoso el sonido asexuado, de masa coral asexuada, y monótona, de las interpretaciones tipo Solesmes o Silos.

En los próximos días seguiré con esta reflexión en torno al gregoriano y los cantos anteriores y posteriores (Canto viejo romano, canto ambrosiano o milanés, canto galicano, canto mozárabe…)

Y si creo polémica, muchísimo mejor.

domingo, 11 de octubre de 2009

Guardia Civil. Con ELLOS.

ROMANCE DE LA GUARDIA CIVIL ESPAÑOLA

Los caballos negros son.
Las herraduras son negras.
Sobre las capas relucen
manchas de tinta y de cera.
Tienen, por eso no lloran,
de plomo las calaveras.


Con el alma de charol
vienen por la carretera.
Jorobados y nocturnos,
por donde animan ordenan
silencios de goma oscura
y miedos de fina arena.


Pasan, si quieren pasar,
y ocultan en la cabeza
una vaga astronomía
de pistolas inconcretas.
(…)

Federico García Lorca – Romancero Gitano.

Desde que Lorca escribiera su genial Romancero Gitano, hasta la actualidad han pasado muchos años. Casi un siglo.

La imagen que proyectaba la Benemérita en la sociedad española estaba muy lejos del reconocimiento (casi) general que goza hoy en día.

Todavía recuerdo, al poco de iniciarse la etapa política conocida como Transición, desde posiciones –digámoslo así- de izquierda (no necesariamente radicales) se proyectaba un permanente resquemor frente a la imagen del Cuerpo. (Era particularmente insultante el chascarrillo que se extendía en conversacines cotidianas, en tono pretendidamente jocoso, de calificar al guardia como un “desertor del arado”. Que graciosillo, ¿verdad?)

Desde una perspectiva global e histórica, resulta difícil, para algunos, desvincular la imagen de la Guardia Civil de episodios lamentables como el intento de golpe de Estado, durante el 23 F. Otros casos bochornosos y tristes, delictivos, sin ningún genero de dudas, como el llamado Caso Almería (que llevó al cine Pedro Costa - GRACIAS CHIRIVEQUE-) proyectaron una imagen negativa del Cuerpo que no fue fácil contrarrestar o contrapesar. Por no hablar de diversas denuncias por torturas fundamentalmente a sospechosos etarras (denuncias que, independientemente de las iniciadas desde organizaciones proetarras, también tenían su origen en organizaciones de Derechos Humanos como AI). Recuerdo además, lo habituales que resultaban las interpelaciones parlamentarias al Ministro del Interior de turno, cada vez que se denunciaban torturas a supuestos etarras (eran habituales, repito, y no sólo por parte de diputados nacionalistas). Casos como el de la desaparición de Mikel Zabalza (1985) se asocian en mi memoria con las acusaciones del entonces diputado Marcos Vizcaya (PNV). La muerte de dos presuntos etarras en la foz de Lumbier (Navarra) en 1991 la tengo asociada con las declaraciones del entonces Lehendakari José A. Arzanza en las que exigía la necesidad de una comparecencia inmediata del Ministro del Interior, para aclara un caso “muy preocupante”… (No quiero ironizar NI MUCHO MENOS con estos casos, cuya existencia y gravedad -intolerable- dañaron indiscutiblemente la imagen del Cuerpo durante muchos años).

Lo que, hoy por hoy, resulta indiscutible (repito: indiscutible) es el compromiso de la Guardia Civil en la defensa de la seguridad ciudadana, a través de su amplia capacidad de despliegue operativo (Servicios Aéreo, SEPRONA, Servicio Marítimo, Operaciones, Tráfico,…)

En lo que se refiere a la lucha antiterrorista el trabajo y eficacia de la Guardia Civil (y, en general, de las Fuerzas de Seguridad) no ha podido ser mayor. No ha podido ser más callado. Y no siempre reconocido.

¿Cuántas veces, durante los primeros años de la Transición, tenían que soportar los familiares de guardias asesinados (en atentado terrorista) los funerales y entierros de su seres queridos sin apenas apoyo social, con limitada presencia institucional?

Actualmente vemos muy normal el apoyo sin complejos, desde casi todos los ámbitos políticos, a la labor de defensa de la seguridad que realiza el Cuerpo (digo “casi todos los ámbitos políticos”, puesto que a los nacionalistas –especialmente a los nacionalistas vascos- todavía les sigue “costando trabajo” reconocer la innegable labor de la Guardia Civil en diversos frentes, comenzando por el antiterrorista), pero, resulta increíble lo que ha costado llegar a este reconocimiento.

El camino recorrido (hasta llegar al reconocimiento generalizado de la importancia de la Guardia Civil, de su trabajo, de su impagable sacrificio humano) está lleno de incomprensión ante el trabajo callado, discreto –sacrificado- y eficaz del Cuerpo: recuerdo la falta de reconocimiento institucional por el Gobierno Vasco, tras la importantísima labor realizada durante las inundaciones en el año 83, en las que –creo recordar- dos guardias perdieron la vida en labores de rescate.

Como aportación personal vivida, en mis primeros años –inolvidables- en el País Vasco, siempre recordaré la escena que se repetía cada mañana, al salir de clase, cuando en soledad frente a un grupo de madres, acudía una –esposa de guardia- a recoger a sus dos hijos a la escuela (el hijo mayor, Jorge, amigo mío, años después me comentaba este hecho del que yo, como niño, no sabía apreciar la profunda carga de mezquindad humana que tenía la escena cotidiana). Eran otros tiempos, como decía: finales de los años setenta.

Hoy, en el día del Pilar, quiero sumarme a la iniciativa promovida de manera entusiasta y eficaz por mi amigo, Alfredo García Francés, al merecido homenaje solidario que merece este Cuerpo. Mi modesto homenaje y mi solidaridad –repito-.

Un homenaje que termina con unas palabras de agradecimiento a su labor, no siempre adecuadamente reconocida.

Muchas gracias a VOSOTROS.

Muchas gracias, Alfredo, por tu gesto inconmensurable. Amigo mío, “la que has montado”.

viernes, 9 de octubre de 2009

Entre Foxá, Monzón, Aguirre y otras historias...


Dedicado a mi amigo Rubín, que hoy está de "cumpleaños".


Los chicos “bien” de Madrid inundaban el bar. Llevaban chaquetillas azules o de punto verdes, pantalones blancos de playa y corcon la gorra de plata galonada del Sporting batas chillonas. Algunos se tocaban Club de Bilbao.

- ¿Tú por aquí, José Félix?
- ¿Qué hay Telesforo?

Era Monzón. Un muchacho narigudo y pálido., de una finura femenina y provinciana. Se escandalizaba con las frases fuertes, oía misa todos los días y creía que era pecado bailar con las muchachas.

- ¿No conoces? José Antonio Aguirre.

Sentábase Aguirre, la nariz vasca y la pequeña boina vizcaína en la mano.

- Vengo de Bilbao.

Se golpeaba los pantalones blancos donde se modelaban abultados sus músculos de delantero centro.

Hablaba en vasco con el camarero.

- ¿Qué tal va el partido?
- Magnífico; debemos unirnos todos contra ese Madrid de chulos y organilleros.

Muchos antiguos derechistas simpatizaban con los nacionalistas por su odio a la República. Telesforo recitaba en vasco un pequeño poema:

La niebla llega hasta la barra de Bayona.
¡Oh país mío!
Te querré como los pájaros aman a los pájaros,
como los peces aman a sus crías.

- A ver otro cóctel.

Y añadía en voz baja:

Muera la República. Gora Euzkadi – todavía no se atrevía a decir askatuta.

Agustín de Foxá – Madrid de corte a checa. (Biblioteca El Mundo).

La escena es literaria. Pero bien podría ser histórica. De hecho la historia es muy similar. Me explico: tras el golpe militar del 36 (el Alzamiento, para Agustín de Foxá) buena parte del nacionalismo vasco se junta en San Juan de Luz, Bayona, Biarritz, con muchos veraneantes madrileños, no precisamente republicanos.


Sí, señores: el muera la República, que dice en voz baja el personaje de Monzón, en el espacio literario recreado por Foxá, bien podía haber sido una descripción histórica contenida en un ensayo sobre los momentos posteriores al golpe del 36.

Ése fue el "compromiso" de buena parte del nacionalismo vasco con la Segunda República. Lo describe de manera directa (por muy literario que sea su registro) Agustín de Foxá en su imprescindible (e increíblemente maltratada) novela, Madrid de corte a checa.

La primera vez que descubrí a Telesforo Monzón, uno de los fundadores de la Unidad Popular (sí, hombre, Herri Batasuna), fue en la (felizmente olvidada) revista política Punto y Hora de Euskal Herría (la editora era la misma del diario Egin: imagínense ustedes el tono de la publicación…) Dedicaba la revista un número especial a la figura de Monzón, recientemente fallecido por aquel entoncones. Se titulaba Monzón hil da (Monzón ha muerto) y, evidentemente, presentaba una hagiografía política sobre uno de los personajes más carcas, retrógrados y reaccionarios que ha dado la política vasca (eso por no entrar en otros análisis morales).

En fin, señores. Quería dedicarle esta entrada muy especialmente a mi amigo Rubín, que hoy cumple (su imprescindible rincón) 800 entradas. Casi nada.

Me venía a la memoria, amigo Rubín, la noticia que he escuchado esta mañana en la radio: la delegada de Participación Ciudadana del Ayuntamiento de Sevilla, Josefa Medrano (IU), ha denegado un local a los promotores de un "Homenaje literario a Agustín de Foxá en el 50 aniversario de su muerte" por "respeto a la memoria histórica". En fin,... es tarde y estoy muy cansado.


(Como sabrán la mayoría de ustedes, Agustín de Foxá estuvo vinculado a la Falange y colaboró, junto a Sánchez Mazas y Eugenio Montes, en la creación del “Cara al sol”. Destaca, entre su obra literaria – de indudable valor- El almendro y la espada, El gallo y la muerte. La obra cuyo extracto me sirve de pretexto para esta entrada, Madrid de corte a checa, es una novela de estilo brillante, de clara agilidad narrativa y, también hay que decirlo, de cierta mezquindad en algunos pasajes. Sin desmerecer la indudable calidad literaria que presenta).

martes, 6 de octubre de 2009

Nos visita Lulú...

¿Quién es realmente Lulú? No sabemos casi nada de su infancia ni de sus orígenes. Cada hombre la llama de una forma distinta. En la obra de Wedeking (Franz Wedekind es el autor de las tragedias El espíritu de la tierra y La caja de Pandora) el médico la llama Nelly; para el pintor ser trata de Eva…

¿Quién visita estos días el Real? Nos visita Lulú, obviamente. Nos visita Alban Berg y una de sus creaciones más importantes (para quien escribe estas líneas, se trata de una de las composiciones musicales y escénicas más importantes del siglo XX). Lulú es una ópera muy compleja musicalmente. Organizada de manera dodecafónica (como alumno avanzado que fue -Berg- de Schönberg), no carece sin embargo de algunas implicaciones tonales. Luego están, claro (tratándose de Alban Berg) sus progresiones armónicas que confieren a sus obras (no sólo a Lulú) de una calidez romántica que impregna su obra de una apariencia formal más accesible frente a la música de otros contemporáneos.

Estructurada en un prólogo y tres actos (el tercero no fue completado por Berg ya que murió antes de finalizar su orquestación) la historia está inspirada en las tragedias, como señalaba anteriormente, de Franz Wedekind: El espíritu de la tierra y la caja de Pandora.

Los personajes son inolvidables, tanto musical como dramáticamente. El patetismo de la condesa Geschwitz, enamorada de Lulú y que gasta su fortuna por liberarla de la cárcel; la rivalidad entre padre e hijo, del Dr. Schon y Alwa, (ambos enamorados de Lulú)… La sucesión escénica es sobrecogedora. No les cuento más. Anímense: vean la ópera (en directo si les resulta posible), el DVD, el CD,… De verdad que es una de las experiencias más turbadoras, más actuales (¿quién habla de “reivindicaciones a favor de la libertad de la mujer", cuando a comienzos del siglo XX tiene lugar esta proclama a favor de la libertad humana, encarnada en la arrebatadora feminidad de Lulú?).


No puedo dejar de escribir esta entrada sin transcribir el lamento, en medio de un sobrecogedor adagio, que pronuncia la condesa Geschwitz ante el cadáver de Lulú (a manos de nuestro amigo Jack el Destripador, por cierto):

Lulú, mi ángel. Ven otra vez junto a mí. Estoy a tu lado. Siempre a tu lado. Para toda la eternidad.

De acuerdo, ya sé que me preguntarán qué versiones les recomiendo… Lejos de recomendar nada, me permito señalar dos grabaciones que considero excepcionales:

VERSIÓN COMPLETA (3 actos):

Alban Berg – Lulú. Con Teresa Stratas (impresionante la vitalidad que confiere a su personaje), en el papel protagonista; Ivonne Minton, Hanna Schwartz, Franz Masura, entre otros. La dirige el gran Pierre Boulez, al frente de la Orchestre de l´Opera de Paris; Deutsche Gramophon – 1979.




VERSIÓN ORIGINAL (2 actos + variaciones y adagio del tercer acto):

Alban Berg – Lulú. Con Anja Silja, Brigitte Fassbaender (maravillosa condesa), Walter Berry,… Hans Hotter (el mejor barítono del pasado siglo, para muchos), entre otros. La dirección es de Christoph Von Dohnányi, al frente de la siempre maravillosa Filarmónica de Viena; Decca – 1978).

lunes, 5 de octubre de 2009

Juan Carlos Mestre (I)


LA MANO IZQUIERDA DE DIOS

La modalidad del sufrimiento abandona cada mañana las sinagogas. Abandona el 14 de abril de 1865, Viernes Santo, tarde del asesinato de Lincoln. Pide arenques entre los panes destinados a la Universidad. Ruega lo propicio entre las sacas de la Oficina de Correos y la evaporación de las relojerías cercanas a Nüremberg. La modalidad del sufrimiento retorna a los ojos de Homero como regresa a sus casas la gente corriente.

No es la guerra de Troya, no son los elementos escénicos que idean la prosodia del manifiesto, sino la máquina de cadáveres y los silogismos del juicio. Para ser más exactos, las lilas que florecerán en el patio donde fueron plantadas por gente corriente. La indiferencia ha sido persuadida por los brotes del cancionista, el instinto relata las circunstancias de Ulises, los desenterrados oyen la motocicleta de Mahler. (…)




Juan Carlos Mestre – La casa roja (Calambur, Poesía).
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Juan Carlos Mestre es Premio Nacional de Poesía (por "La casa roja"). Esto sí que es una corazonada y no otras cosas. Me explico.

Acabo de conocer a Mestre, más bien estoy comenzando a conocer la obra de Mestre desde que, hace poco más de medio año, mi novia me hablara de él: en su instituto de Alcántara (aunque ella ahora esté trabajando en Vigo, el IES San Pedro de Alcántara siempre será su instituto de Alcántara) organizaba –como todos los años- un nuevo ciclo de Encuentros de viva voz. La edición del curso 2008-09 contaba, entre otros intelectuales, con la presencia de Juan Carlos Mestre (os recomiendo una visita al blog de los Encuentros para que podáis bucear, entre otros artistas, en la obra de Juan Carlos Mestre, José Manuel Díez, etc.)

Decía corazonada puesto que, desde el primer texto de Mestre que ella me dio a leer, me quedé con la impresión de hallarme ante un intelectual único, ante un artista ecléctico, ante una figura única en el panorama intelectual español.

No soy un conocedor, en absoluto, de la obra de Mestre, pero basta con leer algunos fragmentos de La casa roja -por ejemplo- para advertir buena parte de la multicplicidad de discursos que la poesía contemporánea nos ofrece. Como escribe Javier Bello, en estos poemas, la percepción funámbula y su representación delirante oscilan entre las más desgarradas encarnaciones de lo profético y la discontinuidad de la prosa del mundo; entre el resplandor del mito y la narrativa errática de los sucesos imaginarios tras el cruel asombro de la experiencia.

Corazonada
, ya que, con sólo leer unos fragmentos de esta obra radicalmente turbadora, culta, plena de extatismo onírico (al igual que sucede con La tumba de Keats, del mismo autor) se da cuenta uno de estar ante un artista mayúsculo. Ante un intelectual irrepetible.

Poeta y artista visual, nacido en Villafranca del Bierzo, en 1957, es autor, entre otras obras de La visita de Safo (1983), Antífona del otoño en el Valle del Bierzo (Premio Adonáis, 1985), La poesía ha caído en desgracia (Premio Jaime Gil de Biedma, 1992), La tumba de Keats, La casa roja,…


Os recomiendo que visitéis su página web. Sólo para abrir bocado y comprobar la dimensión intelectual y creativa de este poeta, artista visual, músico...

viernes, 2 de octubre de 2009

The XX - XX


Pocas veces sigo los consejos de la crítica musical referida a Pop, Rock, Nuevas Músicas, Reggae, Funky,... suelo guiarme por la intuición o por el "boca a boca".


En cualquier caso, y puesto que (sobre todo) soy melómano de Antigua, Clásico-romántica y Contemporánea, no estoy muy al día en lo que se refiere a nuevos grupos o nuevas tendencias en esto que entendemos por pop-rock, con todo lo discutible y ambiguo que resulte este término.


Pero me voy a dejar de rollos fuera de lugar. Voy al grano: hace unas semanas (creo que dos) reparé en una crítica que escribía nosequién en el suplemento EP3 de El País (este suplemento sale los viernes con el diario). El grupo se llama The XX. Y al leer la crítica tuve algo así como una corazonada.


Lo he comprado hace unas horas. The XX, repito. ¿Qué cómo son? Pues son unos veinteañeros del sudeste londinense que hacen una música, aparentemente oscura, melancólica (hay un cierto toque a Chris Isaak en uno de los temas), con muchísimo encanto, de una falsa simplicidad, de una desnudez formal que corta el aliento... muy personales. Muy diferentes


Vamos, que me ha encantado. ¿Reminiscencias de Portishead? Desde luego no son tan elaborados (The XX). Pero sí muy diferentes. Una gozada.


http://www.youtube.com/watch?v=Pib8eYDSFEI&hl=es

http://www.youtube.com/watch?v=GjcKXBFLOeo&hl=es

martes, 29 de septiembre de 2009

La lengua de los pájaros


La semana pasada, en Orense, el poeta José Ángel Valente (poeta orensano de nacimiento y almeriense de adopción) recibió un homenaje a su trayectoria intelectual.

Bajo la batuta organizativa de la Diputación y el empeño de la violinista Raquel Rivera, ideóloga del recuerdo a José Ángel Valente, ayer comenzó en el Teatro Principal un homenaje a este escritor ourensano de nacimiento y universal de profesión, cuya obra se encuentra entre las más valiosas de la poesía contemporánea.Coincidiendo con lo que sería el 80 aniversario de su nacimiento, el evento, configurado a base de conferencias, mesas redondas, conciertos y recitales, cita en Ourense a investigadores y estudiosos dispuestos a transmitir la obra de Valente. Es, en palabras del presidente de la Diputación, José Luis Baltar, un ‘acto de xusticia’ de la ciudad con el escritor más importante que dio Ourense en su historia y que sigue siendo un gran desconocido en su tierra natal.Su viuda, Coral Valente, mos tró ayer su satisfacción por este homenaje por lo que supone, dijo, de ‘reavivar su memoria’. Y manifestó su ‘doble satisfacción’ porque se realiza ‘en su ciudad natal’.Pese a que ya han transcurrido nueve años desde su fallecimiento, la cita ourensana con la ‘Memoria sonora’ de José Angel Valente se convierte en el primer gran homenaje póstumo que recibe este poeta, Premio Príncipe de Asturias de las Letras. Serán tres días en los que el Teatro Principal se convierta en testigo de su obra. El primer día arrancó con Claudio Rodríguez, director de la Cátedra Valente, quien resaltó el espíritu ‘universal, ourensano y gallego’ del escritor. La estudiosa Pilar Carrera habló de la ‘apuesta radical’ de Valente en su concepto de poesía, Carmén González de sus ‘ritmos y silencios’, y Armando Requeixo de la ‘labor creadora y orientadora’ que Valente atribuía a la crítica literaria. Finalizó con un recital.


(Fuente: La Región.)


Decía José Ángel Valente en la edición de “Palabra y materia”, que recoge la lectura pronunciada por el poeta en enero de 1999, en el Círculo de Bellas Artes de Madrid lo siguiente:

Quisiera remitirme, una vez más, a lo sustancial, no renunciable introducción del Evangelio según San Juan cuyo seminal inicio es de todos conocido: “en arché en ho logos”. En el principio era el logos, es decir, el verbo, es decir, la palabra. Y la palabra estaba cerca del Dios, y Dios era la palabra. Por medio de ella todo fue creado, y nada fue creado sin ella.

José Ángel Valente (Orense, 1929 – Ginebra 2000) es uno de los poetas españoles más importantes de la segunda mitad del siglo XX. Su obra poética es muy extensa y plena de matices (La memoria y los signos, Mandorla, Tres lecciones de tinieblas,…recomendaría muy especialmente su antología lírica, titulada El fulgor). Pero, de la misma manera, su obra como ensayista es importantísima: Las palabras de la tribu, La piedra y el centro y el maravilloso Variaciones sobre el pájaro y la red (fue el primer libro que leí de Valente, una de las pocas aportaciones que en mi modesta persona ha hecho la política española: el ministro Francisco Fernández Ordóñez estaba leyendo literatura mística y este ensayo en particular, en sus últimos meses de vida…).

Es precisamente en Variaciones sobre el pájaro y la red encontramos reflexiones del poeta en torno a la experiencia de los límites último que concurren en la palabra poética y la del místico, “palabra del límite, del borde o de la inminencia”, lengua poética originaria de lo sagrado en todas las tradiciones, llamada en la tradición islámica, la lengua de los pájaros.


miércoles, 23 de septiembre de 2009

El Presidente y su predicción para Afganistán


Zapatero en la CNN

El presidente del Gobierno ha viajado a Estados Unidos para participar en la apertura de los debates de la Asamblea General de la ONU en Nueva York y en la cumbre del G-20

CADENASER.com / AGENCIAS 22-09-2009

El presidente del Gobierno ha sido entrevistado este martes por La redactora jefe de la sección de internacional en la CNN, Christiane Amanpour. Amanpour tiene un programa de entrevistas que aportan una visión global de la actualidad.

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No salgo de mi asombro, Sr. Presidente. No puedo entender cómo ha podido cometer un error conceptual y analítico tan grande… en política inernacional, ni más ni menos, en ese campo planetario que dentro de poco vivirá una apasionante conjunción... (permítame la ironía).

Vayamos a la frase que me deja más que helado. A propósito de la estrategia que se debe, según usted, seguir en Afganistán y en el conflicto de Oriento Próximo declara que "Se necesita de una estrategia más amplia, si avanzamos en el proceso de Oriente Próximo estaremos acortando el tiempo de ver un Afganistán seguro y democrático", añade finalmente.

No salgo de mi asombro, repito. Y voy a explicar por qué.

En primer lugar, la relación de la llamada causa palestina con el islamismo (entendido éste como movimiento político de carácter internacional, basado en la expansión de la yihad) tiene sus orígenes primitivos en el año 1987, cuando estalla la intifada en los territorios de Gaza. Muchos historiadores y políticos coinciden, estimado Presidente, en señalar que la intifada provoca un cambio en el centro de gravedad de la reivindicación palestina, desde un movimiento nacionalista árabe (que no islámico) con ideales de arraigo en el movimiento tercermundista y socialista (me estoy refiriendo a la OLP) hacia un protagonismo del islamismo de raíz yihadista, apoyado por los países árabes petroleros que sostenían la yihad en Afganistán. (Esta idea se desarrolla de manera precisa en La Yihad, de Gilles Kepel).

Pero una cosa es el fenómeno anterior, mi estimado Presidente, y otra muy diferente es ver, según declara de manera decidida (¡y convencida!) que “si avanzamos en el proceso de Oriente Próximo estaremos acortando el tiempo de ver un Afganistán seguro y democrático”.

Y es que no tiene nada que ver. O muy poco que ver; sea Hamás un injerto de yihad, financiada por los países petroleros árabes, en los territorios palestinos. Mire usted, señor Presidente, la resurgencia de los talibanes y la reorganización de Al Qaeda y sus campos de entrenamiento para grupos terroristas internacionales, tras la invasión norteamericana, hubieran sido imposible sin la explosión de la producción de la heroína. Este dinero ilícito, generado por el tráfico de drogas es el motor de la causa yihaista de los talibanes en Afganistán. Éstos (lo talibanes) como usted sabe, Sr. Presidente, hunden sus raíces ideológico-religiosas en la madrasas deobadis de Pakistán. Y sabe usted muy bien, entiendo yo y quiero entenderlo así, Sr. Presidente, que la escuela deobandi (escuela de ulemas del subcontinente indio, creada en 1867, como reacción ante la dominaciónb británica) muy poco tiene que ver con el islamismo patrocinado y protegido por los Hermanos Musulmanes.

Entiendo que esto lo tiene usted bastante claro, Sr. Presidente. ¿O tal vez no?